Caridad y capitalismo

También la asistencia social promovida por los gobiernos deja intacto el capitalismo, al atender a las víctimas de los fallos del mercado sin abordar las causas de dichos fallos. Además, se dispensa de un modo impersonal y burocrático a individuos o grupos desconectados entre sí, minimizando o eliminando totalmente cualquier tipo de compromiso mutuo y duradero, característico de una verdadera comunidad. Y socava el sentido de responsabilidad comunitaria, contribuyendo al marchitamiento de los lazos vecinales. Como el gobierno provee a través de los impuestos, la sociedad considera que ya nada la obliga a preocuparse por el prójimo. El Estado, a la postre, se convierte en una herramienta crucial para ayudar al capitalismo frente a la emergencia de relaciones naturales de cooperación que se socavan los presupuestos del homo economicus. De ahí que el neoliberalismo capitalista no se oponga a la asistencia social, siempre que no interfiera con el mercado.

En contraste, la caridad cristiana es un justo ordenamiento de la vida pública y comunitaria de acuerdo con el destino universal de los bienes materiales. No es un acto privado al estilo de la filantropía, sino que abarca un elenco de instituciones y prácticas que implican a la sociedad entera –desde las órdenes religiosas a los gremios profesionales, pasando por las familias–, provocando una implicación social que hace mella en el capitalismo. No se preocupa solamente de la redistribución de la riqueza, sino que –cuando la Iglesia no ha sido domesticada y convertida en un mero ‘capataz’ al servicio de la asistencia social– se preocupa también de la producción, generando una auténtica ‘economía civil’ cristiana. De ahí que el capitalismo señalase desde sus orígenes (no hay más que leer a Adam Smith) la caridad cristiana como enemiga principal de la sociedad que deseaba modelar. Pues, no en vano, las obras de misericordia no sólo se preocupan de prácticas redistributivas como la limosna, sino que propician el nacimiento de cofradías, asociaciones y gremios que se interesan por asuntos como los salarios o los precios justos, los límites de la productividad o la usura. Sólo cuando la Iglesia acepta los cambios introducidos por el capitalismo –que separa la economía de la virtud y reduce la justicia a un intercambio voluntario– empiezan las obras de misericordia a asemejarse a una mera filantropía redistributiva.

Además, la caridad cristiana no se agota en las obras de misericordia corporales, sino que se manifiesta también en obras espirituales –enseñar al que no sabe, corregir al que yerra, etcétera– que interpelan a quienes influyen en la organización del sistema económico. Allá donde las obras de misericordia se practican como una expresión de la economía cristiana, inevitablemente se pone en cuestión el sistema económico que provoca las situaciones de injusticia que las obras de misericordia afrontan. La caridad, en fin, reúne a todos en una comunión fundada en el ágape cristiano, e implica una crítica sistémica que la filantropía y la asistencia social eluden.